Fue una semana de montañas rusas emocionales. La expectación de los pueblos indígenas por una disculpa papal se mezcló con la ansiedad, el dolor, la ira y el pesimismo hacia una entidad cuyos decretos públicos (conocidos como bulas papales) siguen siendo la fuente y la causa del genocidio en curso en las Américas y, de hecho, en todo el mundo.

La Doctrina del Descubrimiento de la Iglesia Católica está en el origen de siglos de conflicto y genocidio en las Américas. Esta doctrina establecía dos cosas: Todo lo que se "descubre" en "El Nuevo Mundo" pertenece al "descubridor", y que los pueblos de "El Nuevo Mundo" son "paganos" porque no son cristianos. La doctrina ordenaba que había que convertirlos al cristianismo o eliminarlos.

En su estudio sobre la Doctrina del Descubrimiento, el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU describió estas bulas papales de la siguiente manera:

... el "descubrimiento" se ha utilizado como marco de justificación para deshumanizar, explotar, esclavizar y subyugar a los pueblos indígenas y despojarlos de sus derechos más básicos, leyes, espiritualidad, cosmovisión y gobierno, así como de sus tierras y recursos. En última instancia, fue la base misma del genocidio.

Los pueblos indígenas querían escuchar al Papa Francisco reconocer el genocidio de los pueblos indígenas. A partir de la Doctrina del Descubrimiento, y con la bendición directa de papas anteriores, se cometieron siglos de opresión y crímenes genocidas que fueron expuestos por la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes en 1996 [Canadá], la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en 2016 [Canadá] y la Investigación sobre Mujeres Indígenas Asesinadas y Desaparecidas en 2019 [Canadá].

Canadá es una escena del crimen

Una verdadera disculpa habría incluido la admisión de la culpa por el genocidio creado por la Doctrina del Descubrimiento de la Santa Iglesia Católica Romana, que se utilizó para aumentar la riqueza y la prosperidad de la Iglesia y de los monarcas europeos.

Durante su visita, los pueblos indígenas también querían que el Papa Francisco, como mínimo, corrigiera estas injusticias del pasado anulando públicamente la Doctrina del Descubrimiento. Escuchar estas declaraciones del Papa habría significado mucho para muchos. Habría sentado las bases para la justicia, y luego para la curación. En lugar de ello, las palabras que pronunció, quizás con auténtica seriedad, no dieron en el blanco porque no reconoció la culpabilidad de la Iglesia Católica.

Además, el Papa seleccionó cuidadosamente sus palabras, al disculparse sólo por "algunos cristianos" y "algunos miembros del clero", en lugar de asumir la responsabilidad por la monstruosidad maligna y de gran alcance que la Iglesia Católica creó a través de sus doctrinas y edictos.

En lugar de curar, el Papa abrió viejas heridas

No es de extrañar que la visita del Papa Francisco a Canadá desencadenara tantas emociones y sacara a la luz la polarización entre los pueblos indígenas con respecto a cómo podemos encontrar la justicia, la curación y el avance. Nadie esperaba que la ira centenaria contra la Iglesia Católica se redirigiera durante la visita del Papa, y que enfrentara a los pueblos indígenas entre sí de una manera irrespetuosa e indicativa de lo mucho que todavía tenemos que sanar.

No podemos juzgar a los demás cuando se trata de cómo se curan los individuos. Mientras que hubo ancianos que se sintieron reconfortados por las declaraciones del Papa Francisco, hubo quienes se sintieron indignados y enojados.

Sin embargo, todo el mundo tiene derecho a sus sentimientos.La disculpa del Papa Francisco fue provocada por los pueblos indígenas, que pidieron que el Papa se disculpara por el sistema de escuelas residenciales indias en las llamadas a la acción del Informe de la Verdad y la Reconciliación.

Pero fueron los espíritus de los niños indígenas que se encuentran en tumbas sin nombre, descubiertas en antiguos internados indios, los que llevaron al Papa Francisco a venir a Canadá y pedir disculpas. Estos pequeños espíritus arrebatados a sus familias por la fuerza y asesinados en estas "escuelas" hablan a la comunidad mundial con más fuerza de lo que podría hacerlo cualquier defensor. Nos dicen que tenemos que encontrarlos y curar el dolor. Ven la ira de sus naciones y quieren justicia.

Muchos niños indígenas fueron objeto de abusos por parte de quienes dirigían estas "escuelas" diseñadas para borrar la existencia de una lengua y una cultura onkwehón:we y para deshacerse del "problema indio". Toda esta destrucción se hizo en nombre del poder y la codicia para robar las tierras indígenas y sus recursos.

Matar al indio en el niño

Durante toda la semana pasada, pensé en mi Aksothkénhen (esta es la palabra que usamos cuando alguien ha fallecido. Si no, la palabra para abuela en kanien'kéha, o lengua mohawk, es Aksótha).

Gladys Jacobs asistió a la Escuela Industrial de Shingwauk a principios de la década de 1900 a la edad de 5 años.

Ella y su hermana mantenían su lengua caminando en secreto fuera del alcance de los profesores y el personal, o se arriesgaban a consecuencias brutales, como que les perforaran la lengua con agujas. La generación de mi abuela paterna sufrió experimentos nutricionales entre otras muchas experiencias deshumanizadoras.

Mientras el personal comía filetes y verduras, a los niños se les servía un guiso aguado sin ninguna proteína, y se les alimentaba con manteca de cerdo todos los días para dar volumen a sus cuerpos desnutridos, de modo que cuando posaran para las fotos de propaganda tomadas por Asuntos Indios, parecieran sanos. Estas fotos desmienten lo que realmente ocurría en estas escuelas.

Aksothkénha Gladys murió cuando yo tenía seis años, pero aprecio los recuerdos que tengo de ella.

...se arriesgaban a consecuencias brutales, como que les perforaran la lengua con agujas. La generación de mi abuela paterna sufrió experimentos nutricionales entre otras muchas experiencias deshumanizadoras.

Antes de mi primer día de escuela diurna, me había dicho que tenía suerte de volver a casa todos los días al terminar la escuela. Me contó que cuando iba a la escuela, se quedaba allí y no conseguía ver a su madre hasta que era mucho mayor. Mi tío Harvey me dijo que no volvió a casa hasta los 16 años.

El objetivo era crear una mano de obra barata

El objetivo de las escuelas industriales de asimilación era crear una mano de obra barata que supiera leer y escribir para trabajar en las fábricas. El traslado forzoso de los niños por parte de la RCMP fue un ataque brutal contra la unidad familiar, la lengua y la cultura, al tiempo que animaba a los colonos a tomar más de nuestras tierras.

Las escuelas industriales, los internados y las escuelas diurnas formaban para el trabajo en las fábricas, un objetivo que no requería una verdadera educación. Incluso hoy, ese legado continúa. Las escuelas en las reservas están infra financiadas. Incluso la antigua auditora general, Sheila Fraser, dijo que harían falta 28 años con una financiación adecuada para que la calidad de la educación en las reservas se equiparara a la que reciben la mayoría de los niños de Canadá.

En cuanto a mi abuela y los niños de su generación, pasaban la mitad del día trabajando y, si tenían suerte, tenían colegio la otra mitad del día. Pero en realidad, siempre estaban trabajando.

En su informe de 1907, el Dr. Peter Bryce describió las malas condiciones y la atención deficiente como la principal causa de muerte de los niños indígenas en estas escuelas, señalando que una cuarta parte de todos los niños estaban enfermos o morían de tuberculosis como resultado. Bryce pedía una revisión a fondo del sistema de internados, y que cada alumno fuera considerado un caso potencial de tuberculosis y fuera tratado en consecuencia".

El informe de Bryce era para Duncan Campbell Scott, el Superintendente General Adjunto de Asuntos Indios de 1913 a 1932. Scott informó a Bryce de que sus informes médicos anuales sobre la tuberculosis en los internados ya no eran necesarios. Scott y Sir John A. MacDonald [Primero Ministro de Canadá] pensaban que era demasiado costoso proporcionar una buena atención a los niños indígenas, porque el objetivo real era eliminar a los pueblos indígenas de la sociedad.

Afortunadamente, todavía estamos aquí, y existe un rastro de papel que demuestra la historia genocida de Canadá.

Rechazado por Scott y MacDonald, Bryce siguió publicando su libro titulado "La historia de un crimen nacional", que debería formar parte de todos los programas escolares. Bryce escribió lo siguiente sobre la indiferencia de Scott: "En este asunto en particular, [Scott] cuenta con la ignorancia y la indiferencia del público ante el destino de los indios".

La ideología católica está en el origen del crimen

La ignorancia y la indiferencia fueron mencionadas en la disculpa del Papa Francisco, pero ambas siguen prevaleciendo en el Canadá contemporáneo. Lamentablemente, el Papa no reconoció que las causas fundamentales de esta falta de preocupación por los pueblos indígenas se encuentran en la ideología religiosa de la Iglesia católica, tal y como se explica en la Doctrina del Descubrimiento.

Aunque algunos pueblos indígenas creen que la visita del Papa no significó nada, hay varias cosas que fueron beneficiosas. El Papa Francisco convirtió el tema de los internados indios en una historia internacional. Hizo que el debate sobre el sistema de internados indios volviera a los canadienses, y numerosos medios de comunicación transmitieron los debates y las voces de una diversidad de pueblos indígenas.

Otro resultado beneficioso fue el fomento del debate por parte del Papa y su aparente apertura para abordar cuestiones de justicia.

Como cabeza de la Iglesia católica, el Papa Francisco debería aprovechar esta oportunidad y asumir la responsabilidad de ser más específico a la hora de abordar los retos que los pueblos indígenas han afrontado en el pasado, y que siguen afrontando en Canadá en la actualidad. La Iglesia católica tiene responsabilidades constantes que deben cumplirse en estrecha colaboración con los pueblos indígenas, incluyendo la restitución y las reparaciones.

Al asumir un papel de liderazgo en la consecución de la justicia, la Iglesia estaría dando un sólido paso hacia la reconciliación real.

Por lo tanto, la disculpa del Papa se quedó corta en cuanto a la verdad, la reconciliación y la humanidad debido a las palabras no pronunciadas. En concreto, por la falta de reconocimiento del papel de la Iglesia en el genocidio de los pueblos de América.

El Papa no mencionó la Doctrina del Descubrimiento, a pesar de que ha sido condenada por la comunidad internacional y los organismos de derechos humanos de la ONU. Estas condenas no han disuadido a los jueces, abogados y tribunales canadienses de utilizar la Doctrina del Descubrimiento para seguir despojando a los pueblos indígenas de sus tierras.

El borrado intencionado de la historia de los pueblos indígenas es continuo. La supremacía blanca se sigue vendiendo como "progreso" para justificar el despojo de tierras. También ha provocado que las formas tradicionales de gobierno y las ceremonias de los pueblos indígenas sean consideradas ilegales por la legislación canadiense, criminalizando así el trabajo de los defensores de las tierras indígenas. Esto debe cambiar y es algo en lo que el Papa Francisco podría tener una gran influencia positiva.

Desde la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes, pasando por la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, hasta la Investigación sobre las Mujeres Indígenas Asesinadas y Desaparecidas, los pueblos indígenas han derramado su corazón y su alma describiendo con detalle el dolor y el sufrimiento soportados durante siglos ante una sociedad indiferente a nuestra situación. Este proyecto genocida debe ser tomado en serio por Canadá, y sus provincias, que siguen invocando la doctrina racista para robar la tierra y sus pueblos.

Como dijo el Papa Francisco, lo contrario de la vida no es la muerte, sino la indiferencia. Este ha sido el caso en Canadá y en las Américas durante demasiado tiempo.

Las almas valientes que hablaron de los horrores del sistema de internados indios nos enseñaron que la verdad es un paso hacia la libertad, un paso hacia la curación, un paso más hacia la paz. Pero, al igual que el proceso de reconciliación, es sólo un paso en un viaje que puede durar toda la vida.

Sentarse en salas en las que se dicen verdades incómodas forma parte de la reconciliación. Es parte de un largo proceso que no puede comenzar hasta que haya reparaciones, restitución, y hasta que el proyecto genocida termine.

La Santa Sede declaró en el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas que la Doctrina del Descubrimiento ya no era válida, y que la habían derogado en 1537 con "Sublimis Deus", en la que afirmaban que los pueblos indígenas no debían ser privados de libertad y propiedad. Continúa diciendo que "si ocurriera lo contrario, será nula y no tendrá ningún efecto". Luego, en 1741, la "Inmensa Pastorea" reforzó esta derogación.

El Papa Francisco podría haber reiterado esta abrogación y habría reforzado su disculpa, junto con la aceptación de la posición histórica de la Iglesia Católica sobre su doctrina racista. Pero en lugar de eso, hubo una fuerte evasión del tema en la disculpa causando que muchos pueblos indígenas, incluso católicos, se exasperaran.

Además, es desconcertante que el Papa reconozca que el sistema de escuelas residenciales indias fue realmente un genocidio, no sólo cultural, pero sólo pudo admitirlo en el avión de vuelta a casa. Se plantean muchas preguntas sobre por qué sólo fuera del "suelo" canadiense el Papa se sintió más cómodo al decir esta verdad.

Sin embargo, en el aire o en la tierra, esta admisión sigue sin reconocer el papel de la Iglesia católica, como institución, en el proyecto colonial genocida, que es fundacional para todas las naciones colonizadoras de las Américas.

La Doctrina del Descubrimiento sentó las bases de las ficciones legales, que todavía tienen un gran impacto en la vida de los pueblos indígenas. Tierras robadas, recursos robados y niños robados: esta es la base que perpetúa las ideologías sistemáticamente racistas de las que el Vaticano sigue siendo responsable. Más recientemente, esto incluye el racismo ambiental donde las comunidades indígenas son presionadas con oportunidades económicas limitadas debido a la Ley India.

A nivel internacional, la Convención de las Naciones Unidas sobre la Eliminación de la Discriminación Racial establece lo siguiente:

"... cualquier doctrina de superioridad basada en la diferenciación racial es científicamente falsa, moralmente condenable, socialmente injusta y peligrosa, y que no hay ninguna justificación para la discriminación racial, ni en la teoría ni en la práctica, en ningún lugar..."

La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas establece que la Doctrina del Descubrimiento y sus supuestos son legalmente inválidos. El propio Canadá aprobó en junio de 2021 una ley federal que respeta la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y que prohíbe el uso de la Doctrina del Descubrimiento y de terra nullius, que significa "tierras que no pertenecen a nadie". "

Sin embargo, las provincias canadienses y sus jueces siguen despojando a los pueblos indígenas de sus tierras y recursos basándose en estas mismas doctrinas racistas. Desafiando su propio estado de derecho, creando confusión y disfunción, con el fin de servir a las corporaciones y a los accionistas de las empresas de recursos.

Los pueblos indígenas deben seguir luchando para defender sus derechos humanos básicos

Los sistemas judiciales coloniales de toda América siguen defendiendo la Doctrina del Descubrimiento, como demuestran sus decisiones contra los pueblos indígenas. Hasta que el Vaticano no admita su papel en este proyecto genocida, el despojo de tierras y los asesinatos de los defensores de las tierras indígenas en las Américas continuarán sin cesar. La disculpa del Papa y el repudio público de la Doctrina habrían ayudado a todos los pueblos indígenas, no sólo a los del llamado Canadá.

Aunque respeto al Papa Francisco por sus esfuerzos, y por abrir una conversación, me gustaría que hiciera más para corregir el daño hecho por la Doctrina del Descubrimiento, y para ayudar a trazar un camino hacia la justicia y la reconciliación genuina. Todavía hay un largo camino por delante para sanar, pero nunca es demasiado tarde para que la Iglesia y su líder hagan lo correcto.

Mientras tanto, los pueblos indígenas seguirán desafiando la imposición de ideologías coloniales racistas. Es parte de nuestras obligaciones con las próximas siete generaciones.

* Katsi'tsakwas Ellen Gabriel es una activista indígena de los derechos humanos y del medio ambiente desde 1990. Su honorable trabajo como portavoz de la Nación Kanien'kehá:ka durante la "Crisis de Oka" [1990 La Crisis de Oka, también conocida como la Resistencia de Kanesatake o la Resistencia Mohawk en Kanesatake, fue un enfrentamiento de 78 días (11 de julio a 26 de septiembre de 1990) entre los manifestantes Mohawk, la policía de Quebec, la RCMP y el ejército canadiense.] Tuvo lugar en la comunidad de Kanesatake, cerca de la ciudad de Oka, en la costa norte de Montreal. La hizo conocer al público y fue sólo el comienzo de su activismo. Desde entonces, no ha dejado de luchar por los derechos indígenas a la autodeterminación, los derechos culturales y lingüísticos y los derechos de las mujeres indígenas. Ellen es artista y está licenciada en Bellas Artes por la Universidad Concordia de Montreal, en la especialidad de Arte de Estudio. Es miembro de la junta de la Asociación de Custodios de la Lengua Mohawk, que trabaja para preservar la lengua, y forma parte del comité directivo de Indigenous Climate Action.