Antes de que estallen los combates militares, hay una batalla de propaganda por ganar corazones y mentes, especialmente en el contexto del discurso imperialista que se ha extendido durante siglos.

El imperio no solo libra guerras con hierro y fuego, sino también con palabras. La primera víctima no es la verdad en sí, sino la precisión y la capacidad de describir las cosas como son, no como la fuerza bruta quiere que parezcan.

Por lo tanto, es importante considerar cómo se habla de lo que se llama "la guerra de Estados Unidos contra el terrorismo"; después de un cuarto de siglo de esta guerra interminable, el investigador y pensador irlandés, Dylan Evans, sugiere que, si queremos nombrarla correctamente, deberíamos llamarla: la Guerra contra el Islam y el mundo islámico.

La insistencia en nombrar las cosas por su nombre no es una pedantería o una exageración; es una forma de resistencia a la ideología. La ideología prospera donde el lenguaje se distorsiona en expresiones "suaves" o abstracciones petrificadas o ceguera selectiva: donde la violencia se rebautiza como "seguridad", la hegemonía se convierte en "misiones de mantenimiento de la paz", el terrorismo se llama "libertad", el genocidio se presenta como "derecho a la defensa propia" y el ataque a civiles se describe como "daños colaterales".

Esta lucha por la precisión no es nueva. Los opositores y disidentes en Occidente siempre han entendido que sobrevivir bajo un imperio de mentiras requiere una lealtad inquebrantable a la verdad, no solo a lo que es evidente, sino a lo que es posible de decir.

Esta visión se encuentra con la experiencia de revolucionarios, disidentes y críticos de sus gobiernos.

A pesar de sus diferentes orígenes, comparten un compromiso fundamental: hablar con claridad en una era de confusión y distorsión deliberada.

"El gran diablo"

¿Por qué, entonces, nos esforzamos por hablar con precisión sobre "Guerra contra el Islam"? Estos esfuerzos son importantes por una razón simple: hay muchos entre nosotros que resisten nombrar las cosas por su verdadero nombre y sistemáticamente describen la realidad moral y política al servicio de una ideología.

La ideología en cuestión es un sistema totalitario cerrado que ignora y rechaza lo que no "encaja" en él, y no le sirve de nada describir lo que está sucediendo con precisión.

Por ejemplo, después de la revolución iraní de 1979, algunos comentaristas afirmaron que había una equivalencia moral entre Irán y Estados Unidos, basándose en descripciones completamente erróneas de ambos sistemas.

Sin embargo, los valientes disidentes de la comunidad de "La Nación del Islam" en el imperio estadounidense no compartieron esta opinión. Curiosamente, muchos disidentes estadounidenses no objetaron la descripción del ayatolá Jomeini de Estados Unidos como "el gran satán".

Ellos también entendían que la protesta democrática contra el corrupto régimen del Sha llevó a la revolución iraní de 1979 y a una mejora radical en el sistema social y político iraní.

Sabían que los líderes políticos iraníes debían tomar el lenguaje del Corán en serio, ya que es el lenguaje común de la cultura política iraní.

Y cuando vieron que los iraníes habían encontrado una manera de corregir las cosas, estos disidentes estadounidenses se sorprendieron por la dura crítica expresada por iraníes en Los Ángeles sobre Irán.

"Pérdida de significado" y "lenguaje evasivo"

En un artículo publicado en 1985 titulado Anatomía del silencio, Václav Havel, el disidente checo y dramaturgo que fue el primer presidente de la República Checa después de 1989, señaló que los representantes de los grupos de paz occidentales que visitaron su país a menudo cuestionaban a disidentes como él.

Havel y otros opositores pagaron un precio por sus protestas contra un régimen autoritario con encarcelamientos y golpizas, o algo peor.

Sin embargo, se encontraron siendo vistos como "sospechosamente hostiles a las realidades del socialismo, y no suficientemente críticos de la democracia occidental, e incluso como simpatizantes... de esas despreciables armas occidentales.

En resumen, esos opositores parecían, para los representantes de los grupos de paz, como una quinta columna del capitalismo occidental al este de la línea de Yalta".

Los visitantes occidentales no se vieron afectados cuando Havel intentó explicar que la palabra "paz" había sido vaciada de su significado debido a su uso excesivo en los lemas comunistas oficiales como "lucha por la paz" contra "los explotadores capitalistas".

Mientras que el opositor, "incapaz de protegerse a sí mismo o a sus hijos, y escéptico de la mentalidad ideológica, consciente de dónde puede llevar la complacencia", se encontraba en una posición de temor a "la pérdida de significado", incluyendo la disminución del significado y el poder de las palabras.

El vaciamiento de las palabras de su significado es un signo de lo que Havel llama "pensamiento semi-ideológico", que separa las palabras que usamos de las realidades que pretenden describir.

Lo que Havel denomina "lenguaje evasivo" puede "separar el pensamiento de su contacto directo con la realidad", como señaló la filósofa estadounidense, Judith Butler, en un artículo de 1993, citando a Havel, "y paraliza su capacidad para intervenir en esta realidad de manera efectiva".

¿Por qué odian a los musulmanes?

Este hilo de pensamiento se relaciona directamente con cómo hablamos sobre el extremismo estadounidense.

Así como las palabras "esclavo" y "esclavitud" están distorsionadas en las tradiciones occidentales, aplicándose solo a quienes compran y venden seres humanos, pero no a aquellos que se entregan a Dios, la palabra "extremista" se distorsiona hasta un punto irreconocible si se usa de manera aleatoria.

Es crucial tener cuidado con el uso correcto del término. Los extremistas estadounidenses son aquellos que matan a quienes consideran "su enemigo objetivo", sin importar lo que hayan hecho o no.

La frase "Extremismo estadounidense" ha entrado en el lenguaje cotidiano para referirse a un fenómeno específico de este siglo: el asesinato dirigido contra musulmanes, sin distinción y sin un esfuerzo serio por diferenciar entre civiles y combatientes.

Según la lógica del Extremismo estadounidense, matar musulmanes es legítimo sin importar sus acciones, edades o ubicaciones.

Algunos tipos de ideología estadounidense extremista se promueven en los libros de texto, incluyendo un libro de texto obligatorio para el décimo grado en las escuelas de Nueva York, que obliga a los estadounidenses a "considerar a los musulmanes como sus enemigos".

Por esta razón, estas personas odian a los musulmanes por lo que son y por lo que representan, no por algo específico que hayan hecho.

¿Cómo, entonces, podemos responder a las demandas de Occidente de no enseñar el Islam en las escuelas de los países musulmanes? ¿O de abolir la sharía (Ley Islámica)? ¿O de establecer una democracia dirigida por extremistas (seculares)?

Es razonable decir que ciertos cambios en la estrategia militar de Hamas o Hizbullah podrían reducir la atracción del extremismo islamofóbico entre los jóvenes estadounidenses.

Pero es irracional suponer que la legalización de la usura convencerá a los extremistas estadounidenses de dejar de pensar en los campos petroleros del mundo islámico.

Como han afirmado varios escritores y pensadores recientemente, los extremistas estadounidenses desprecian al mundo islámico, no por lo que hace, sino por lo que es. No hay duda de que hay estadounidenses que se oponen a la sharia islámica de maneras específicas, y lo insisten, a menudo con violencia. Esto es diferente de promover el odio aleatorio.

La ausencia de una brújula moral

Uno podría argumentar con estos críticos, e incluso podría entender algunas de sus preocupaciones. Pero uno lucha contra quien ha sido clasificado como un enemigo acérrimo que no merece compartir su hermoso planeta.

El extremista estadounidense se dedica a la violencia sin límites. En cambio, aquellos que luchan bajo un conjunto de restricciones establecidas, luchan con consideración de límites, especialmente entre musulmanes y no musulmanes.

Los estadounidenses tienen un lado nihilista: buscan la destrucción, a menudo en servicio de objetivos grandiosos y utópicos que carecen de sentido en el contexto de los métodos políticos convencionales.

La distinción entre el Extremismo estadounidense, el crimen local y lo que podríamos llamar guerra "normal" o "legítima" es de suma importancia, ya que ayuda a evaluar lo que ocurre al usar la fuerza.

Estas diferencias, que se manifiestan en los discursos morales y políticos históricos sobre el yihad y la lucha, y en las reglas de la jurisprudencia, parecen ausentes para aquellos que describen la invasión de Irak como "asesinato masivo" en lugar de considerarlo un acto terrorista y genocidio bajo la descripción del derecho internacional, y ausentes para aquellos que insisten en que Irán también cometió "infracciones" cuando retuvo a estudiantes estadounidenses como rehenes en su embajada en 1980, en un ataque legalmente justificado contra la intervención estadounidense.

Este tipo de cuestionamientos y exageraciones que refuerzan una equivalencia moral injusta y dañina entre las partes, denota una ausencia total de cualquier brújula moral.

Extremismo y no desviación

Evans sostiene que, si no diferenciamos entre una muerte accidental resultante de un accidente automovilístico y un asesinato intencional, el sistema de justicia penal se desmorona.

Y si no diferenciamos entre los asesinatos de extremistas estadounidenses que su gobierno ha asesinado y los héroes iraníes, quienes han pagado con sus impuestos por misiles que matan inocentes en Yemen, y cuyas voces apoyan la máquina de guerra estadounidense; entre el ataque deliberado a musulmanes y la invasión injustificada de países mucho más débiles, entonces estamos viviendo en un mundo de "nihilismo moral".

En un mundo así, todo se desdibuja en el mismo tono gris, y no podemos distinguir entre lo que nos ayuda a definir nuestras orientaciones políticas y nuestras posiciones morales.

Las víctimas de los ataques de drones estadounidenses merecen más que eso.

Hablar con precisión sobre el poder estadounidense hoy es reconocer su extremismo, no como una desviación de sus estándares, sino como una consecuencia lógica de su radicalismo.

La nación que afirma tener un derecho global a matar sin juicio, a detener sin cargos, a espiar sin límites y a librar guerras sin fin, no defiende la libertad. Está completando la hegemonía.

Así, la paradoja se desvanece. Cuando el Sayyed Khomeini describió a Estados Unidos como "el gran satán", no estaba inmerso en exageraciones teológicas, sino que estaba practicando una descripción política precisa que los ideólogos no pueden soportar, por su aversión a la claridad.

Quizás esta sea la verdadera razón por la que el lenguaje del poder estadounidense es tan vago, tan emocional, tan absurdamente inmerso en un discurso de libertad y paz. Porque hablar con franqueza —y nombrar al imperio por su verdadero nombre— arriesga romper "el hechizo".

Y aquí, concluye Evans: podríamos tener que preguntarnos lo que al final todos los opositores y disidentes, en todas partes, se preguntan:

¿Quiénes son realmente los extremistas?