El genocidio de la entidad sionista en la Franja de Gaza ya lleva 15 meses y sigue en curso. Un genocidio dirigido a los civiles, con más de tres mil masacres, que ha dejado más de 150 mil víctimas entre mártires, desaparecidos y heridos.

"Israel" transformó los hospitales gazatíes en fosas comunes para su personal y sus pacientes; arrestó a miles de personas y mató a algunos bajo tortura; destruyó casas, escuelas, infraestructuras y pozos de agua, bombardeó cientos de centros de refugio, incendió las tiendas de los desplazados con sus ocupantes y profanó las tumbas.

Sin embargo, el presidente estadounidense, Joe Biden, su administración y el Occidente colectivo siguen negando la realidad de este genocidio en curso y continúan sin condenar el asesinato diario de civiles, incluidos niños, mujeres y ancianos, lo cual pone en evidencia su aceptación total de la exterminación como un medio realista y razonable para la sostenibilidad y expansión de la entidad sionista.

Es momento de que la gente se detenga a reflexionar: ¿por qué sucede esto? Cuando algo se repite más veces de lo normal, cuando algo ocurre una y otra vez, o durante un largo período, se convierte en solo otra parte de la realidad, no importa cuán horrible parezca al principio.

El escritor israelí especializado en estudios coloniales, Alon Mizrahi, menciona como excusa el relato histórico profundo y la trampa psicológica detrás de la mentalidad de esclavitud hacia "Israel" en Occidente.

Ha surgido una unidad entre los perpetradores directos del genocidio israelí, los perturbados y la mayor parte de Occidente como una verdad en la realidad. Comprender este fenómeno es fundamental para la lucha contra el colonialismo.

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También se observa que, aunque no se expresa públicamente con la misma intensidad que antes en relación con el genocidio, la disposición ilimitada de las potencias occidentales para servir a "Israel" sigue dejando a la gente en una confusión existencial.

Existen cuestiones bien definidas, como la tendencia colonial compartida, la supremacía blanca, la culpa por el Holocausto y los grupos de presión judíos. Son factores poderosos e importantes para el apoyo occidental, pero no ofrecen una respuesta completa.

No se puede explicar la identificación con el genocidio que han mostrado los líderes occidentales durante 15 meses solo por coacción, extorsión emocional o afinidad ideológica general.

Los países occidentales están sufriendo un daño real y su reputación está siendo distorsionada por su apoyo público al asesinato masivo de seres humanos inocentes.

Siguen apoyando el genocidio, a pesar de la ira y las críticas severas, y desafían los sentimientos humanos, lo cual no se explica por miedo a perder elecciones primarias o un deseo abrumador de ver un imperio blanco dominando todo el planeta.

Hay algo más profundo que todo eso, relacionado con el sentido de identidad entre las élites e instituciones de la sociedad occidental. Hay algo que temen más que involucrarse en el asesinato masivo de niños, sabiendo que todo el mundo lo observa en vivo.

¿Qué es lo que temen tanto?

Temen revelar su verdadera identidad, temen la luz ardiente de la verdad, y la verdad subyacente detrás de este miedo frenético lleva a la identidad y las narrativas fundamentales detrás de la historia y la historiografía.

Encontraremos respuestas en la narrativa judía, cómo los judíos colectivamente, teológicamente y popularmente se ven a sí mismos, de dónde creen que vienen, qué representan y qué se corresponde con ello en las narrativas fundacionales de América.

Hay un punto específico en la Biblia (Antiguo Testamento) donde comienza la historia de los judíos (la identidad), y lo que se corresponde con eso en Occidente.

Este punto está relacionado con el colonialismo occidental, que depende en gran medida de su concepción del cristianismo y la Biblia para imaginar lo que hicieron cuando encontraron América, la colonizaron y casi exterminaron a todos los que se opusieron a su paso.

Los colonos europeos en América se vieron a sí mismos como el pueblo elegido de Dios, pero ¿cómo se veían los israelíes y cómo imaginaban su propia historia?

En el libro del Génesis, capítulo 12, comienza la historia de los hebreos en la Biblia (hebrea). En los 11 capítulos anteriores, la Biblia cuenta cómo se creó el mundo, la historia del diluvio de Noé, y otros relatos sobre las antiguas familias y el pueblo del Dios del mundo.

Después de describir el ascenso y caída de la Torre de Babel en el capítulo anterior, y presentar la figura de Abraham, el capítulo 12 hace algo nuevo: le cuenta a los lectores sobre el vínculo especial, íntimo y permanente que pronto se convertirá en un pacto entre Dios y Abraham:

1- "Y dijo el Señor a Abram: Sal de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, y vete a la tierra que yo te mostraré.

2- "Y haré de ti una gran nación, te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición.

3- "Bendeciré a los que te bendigan, y maldeciré a los que te maldigan; y serán benditas en ti todas las familias de la tierra.

4- "Entonces Abram partió como el Señor le había dicho, y Lot fue con él. Abraham tenía 75 años cuando salió de Harán.

5- "Y tomó Abram a Sarai, su esposa, y a Lot, hijo de su hermano, y todos sus bienes que habían ganado, y las personas que habían adquirido en Harán, y salieron para ir a la tierra de Canaán; y llegaron a la tierra de Canaán."

Este es el momento en que se creó la nación de los hebreos, de la cual los judíos afirman ser descendientes directos.

¿Qué podemos aprender de estos versículos?

Los hebreos no surgieron en Canaán. Tampoco tuvieron su origen en Harán (actual Turquía, cerca de la frontera con Siria), como nos cuenta el capítulo 11:

"Y Teraj tomó a Abraham su hijo, y a Lot hijo de Harán, hijo de su hermano, y a Sarai su nuera, mujer de Abram, hijo suyo, y salieron con ellos de Ur de los caldeos para ir a la tierra de Canaán, y llegaron hasta Harán, y allí se establecieron."

Ur de los caldeos está ubicada en Tell el-Muqayyar, al sur de Irak. Así que Abraham fue llevado por su padre desde Irak hasta Turquía, y allí Dios le ordenó ir a Canaán, que llegó a conocerse como la tierra prometida.

La paradoja histórica que sugiere esta pequeña imagen de la Biblia es que, tal como la segunda vez —actualmente— en que los supuestos descendientes de los hebreos intentaron hacerlo, la primera vez que los hebreos colonizaron Palestina no les pertenecía, no tenían ningún derecho histórico sobre ella y no eran los pueblos originarios. Invadieron, saquearon y mataron porque creían que Dios se lo había ordenado.

Y al igual que en la segunda vez actual, los habitantes originales de Canaán fueron descritos como seres malvados y demoníacos, mientras trataban de defenderse de un grupo invasor.

Esto por sí mismo merece ser detenido.

Los historiadores han tratado esta verdad como un hecho establecido, y ha sido bien documentada en una gran cantidad de libros y artículos. Y aquí se hace referencia a otro hecho famoso: los primeros colonos europeos en América se consideraron a sí mismos como los nuevos israelitas, y creyeron que América era la tierra prometida que Dios les dio como parte de un pacto con Él.

¡Esto no es una historia o una observación pasajera! Esta creencia fue crucial y efectiva en el proceso de colonización y estaba en el corazón de la psicología y mentalidad colonial. Hablaron y escribieron sobre ello sin cesar.

Según Wikipedia, muchos colonos europeos veían América como "la tierra prometida", un refugio de los conflictos religiosos y la persecución.

En 1630, el predicador puritano John Cotton pronunció un sermón sobre "la promesa de Dios de dar tierras a los colonos que venían de Inglaterra a Massachusetts", haciendo referencia al relato del Éxodo de los israelitas, y más tarde los inmigrantes alemanes cantaron: "América... la hermosa tierra que Dios le prometió a Abraham".

En un sermón para celebrar la independencia en 1783, el presidente de la Universidad de Yale, Ezra Styles, señaló que los estadounidenses habían sido elegidos y liberados de la esclavitud para llegar a la tierra prometida: "El Señor hará que Israel América se eleve sobre todas las naciones que ha creado", lo cual refleja el lenguaje de Deuteronomio (en el Antiguo Testamento) sobre la promesa divina.

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Stephen Newcomb, en su libro Pagans in the Promised Land: Decoding the Doctrine of Christian Discovery (Paganos en la Tierra Prometida, Decodificando la doctrina del descubrimiento cristiano, publicado en 2008), explica que esa doctrina también afirmaba "el derecho a matar y saquear a los no cristianos", un derecho basado en el pacto de Israel con Dios, donde el "Señor" en Deuteronomio les ordena a su "pueblo elegido" cómo deben "destruir por completo a las naciones que están delante de ustedes" cuando los lleve a la tierra que descubrió y prometió a su pueblo elegido "poseerla".

Este "derecho" fue tejido en la ley estadounidense a través de la decisión de la Corte Suprema en el caso Johnson v. McIntosh en 1823.