Durante décadas, nosotros, los cristianos árabes, hemos estado al lado de la Resistencia porque ha salvaguardado nuestra existencia: nuestras iglesias, nuestros campanarios, nuestras familias, sacerdotes, monjas, cruces y patrimonio. Hemos apoyado a la Resistencia Islámica en la región y nos sentimos abandonados por la Iglesia Católica y su jerarquía. Nuestras iglesias se están convirtiendo en museos porque la gente ya no puede encontrar respuestas a sus necesidades fundamentales. Sin embargo, esto no quiere decir que los cristianos estén renunciando a su fe, sino simplemente cuestionando el papel de la iglesia durante estos tiempos terribles, ¿quizás?

No es momento de reproches ni acusaciones contra la Santa Sede. No es una acusación que responsabiliza a la Iglesia por la muerte de miles de árabes. Más bien, es un llamado de un cristiano árabe, motivado no por la desesperación sino por una demanda de justicia. Un llamado basado en la creencia de que si Jesucristo, el Hijo de Dios, estuviera presente hoy, sin duda estaría junto al pueblo oprimido del mundo árabe.

Liberación, no choque de religiones: revelando la verdadera naturaleza del conflicto

La liberación de Palestina a menudo es tergiversada por la propaganda occidental como un conflicto librado por "árabes islamistas", un término usado peyorativamente para describir los movimientos de Resistencia como basados ​​en una ideología islámica general y un código de conducta que amenaza a "Israel" por sus derechos judíos. identidad.

Sin embargo, desde la Operación Inundación de Al-Aqsa, la verdadera naturaleza de la lucha se ha vuelto innegablemente clara, revelando que es mucho más compleja y no reducible a meras narrativas religiosas o sectarias. El conflicto trasciende etiquetas simplistas y refleja dimensiones políticas, sociales e históricas más profundas que exponen la realidad más amplia.

Ni “Israel” es un “país judío” ni los árabes, predominantemente los movimientos de Resistencia que han surgido en las últimas décadas, son “islamistas bárbaros” que pretenden destruir la herencia cristiana y judía dentro de Palestina, el Levante o la totalidad del continente. 

Como se describió en un artículo anterior, “Israel” como entidad sirve como Estado barrera y el representante estadounidense más avanzado en el llamado Medio Oriente de Occidente. Su supuesta identidad judía ha sido desacreditada por miles de judíos en los mundos árabe e islámico, por no mencionar aquellos en todo el mundo occidental que han renunciado al sionismo y a las acciones de “Israel” durante décadas.

O cristiano o sionista: el arzobispo Atallah

Esto viene a trazar la línea entre el sionismo como proyecto político, y el judaísmo como grupo religioso. En ese contexto, podemos señalar que el sionismo no es sólo un proyecto político judío como Occidente ha tratado de presentarlo bajo el lema de que el antisionismo es antisemitismo, un argumento desacreditado por muchos rabinos judíos antes de ser objetivamente desacreditado. a nivel académico y político. Además, el sionismo se ha institucionalizado desde hace aproximadamente un siglo, incorporando en su seno escuelas cristianas que más tarde se conocieron como iglesias cristianas sionistas.

En una refutación, el arzobispo árabe de Sebastia, del patriarcado ortodoxo griego de Al-Quds, invalidó públicamente el “sionismo cristiano” en una publicación en Facebook que afirma: “No existe tal cosa como un sionista cristiano. O eres cristiano o sionista”. 

Sin profundizar demasiado en la narrativa que enmarca la guerra contra Palestina como puramente religiosa, es importante reafirmar que esta guerra tiene que ver con la liberación árabe y palestina. Es más, es incluso una lucha en la que están involucradas todas las sectas religiosas del mundo árabe, ya que su existencia colectiva y su futuro están entrelazados en una unidad de camino y destino.

Dicho esto, el argumento esgrimido por los autoproclamados y llamados sionistas cristianos en defensa de “Israel” se desvanece en el trasfondo político de la defensa del sionismo y el abandono del cristianismo.

Lo que es significativo, sin embargo, es que en los últimos meses, la Doctrina de la Guerra Justa ha vuelto a ocupar el primer plano de las discusiones que abordan el papel de la Santa Sede, el órgano central de gobierno de la Iglesia Católica, en medio de un genocidio en curso.

Un argumento a favor de la doctrina de la guerra justa

Mientras la guerra genocida de la ocupación israelí contra el pueblo palestino –principalmente en la Franja de Gaza, pero que también afecta a Cisjordania– continúa con consecuencias devastadoras, y con las continuas agresiones respaldadas por Estados Unidos, y en ocasiones dirigidas por ellos mismos, contra Líbano, Siria, Irak y Yemen, se ha vuelto cada vez más urgente que los cristianos invoquen la Doctrina de la Guerra Justa. 

Esta doctrina sirve como marco moral para evaluar la legitimidad de la acción militar, enfatizando la necesidad de una respuesta que se alinee con los principios de justicia, proporcionalidad y la defensa de los pueblos oprimidos amenazados por una acción militar grave.

El catecismo de la Iglesia Católica señala cuatro condiciones esenciales para que una guerra sea considerada justa, lo que se conoce como jus ad bellum. En primer lugar, el daño infligido por el agresor a una nación o grupo de naciones debe ser significativo, duradero y seguro. En segundo lugar, todas las demás opciones para resolver el conflicto deben haberse agotado o resultar poco prácticas e ineficaces. En tercer lugar, debe haber una probabilidad razonable de éxito en el esfuerzo bélico. Por último, el uso de la fuerza militar no debería resultar en mayores daños y desorden que el daño que busca prevenir o eliminar. Estas condiciones tienen como objetivo garantizar que cualquier recurso ir a la guerra sea un último recurso y se lleve a cabo de manera que se busque minimizar el daño y defender la justicia.

Para justificar la invocación de la Doctrina de la Guerra Justa, debemos evaluar críticamente si el conflicto genocida contra Palestina y el mundo árabe en general no sólo es significativo sino también duradero y seguro. Debemos afrontar la realidad de que resistir la agresión actual inevitablemente provocará un daño mayor al agresor, pero ¿se valorará ese daño en un nivel más alto que la devastación catastrófica infligida actualmente a nuestro pueblo?

Esto es particularmente urgente en un orden mundial que a menudo muestra una paciencia alarmante ante el sufrimiento de las personas de color, al tiempo que muestra mucha menos tolerancia hacia la difícil situación de los blancos con raíces europeas y norteamericanas. Entre las muchas cuestiones a abordar estaría esta forma específica de doble rasero que históricamente ha socavado a nuestro pueblo árabe y a los pueblos del Sur Global.

Esta evaluación debe sopesar el impacto profundo y duradero del conflicto frente a las posibles consecuencias de adoptar una postura, garantizando que la respuesta se alinee con el imperativo moral de minimizar más sufrimiento.

El llamado a invocar esta doctrina se produce mientras el mundo observa el genocidio más televisado de la historia, que ha buscado abiertamente una limpieza étnica de los árabes de Palestina, inicialmente en la Franja de Gaza, donde más de 42 mil palestinos han sido registrados como mártires y decenas de miles han resultado heridos atrapados bajo los escombros y familias sin nadie que registre sus muertes.

Poco después, la guerra se extendió a Cisjordania a medida que crecía la expansión de los asentamientos. Las incursiones militares de la ocupación israelí en varias ciudades se volvieron más violentas y más de 11.200 palestinos sólo en Cisjordania fueron detenidos en un lapso de un año. En Cisjordania, las fuerzas de ocupación israelíes también han matado a cientos de personas mediante disparos de francotiradores, ataques aéreos, asesinatos, embestidas y muchas otras formas violentas.

Tampoco en Palestina hay que olvidar nunca los campos de concentración de horror israelíes, donde hombres, mujeres y niños palestinos son abusados, golpeados, violados, torturados psicológica y físicamente, dejados sin comida ni agua durante días, descuidados médicamente y dañados de maneras que la mente no siempre puede comprender.

Esto no termina aquí, ya que con el lanzamiento de la guerra de ocupación israelí contra Líbano bajo diversos pretextos, múltiples colonos y líderes de la ocupación israelí han insinuado la necesidad de volver a ocupar Líbano, Siria, Jordania, Egipto e incluso Arabia Saudita. La última de ellas fueron las declaraciones del Ministro de Finanzas de la ocupación israelí cuando se le preguntó en un documental si "Israel" pretende extenderse más allá del río Jordán, a lo que insistió en que ese es "absolutamente" el objetivo a largo plazo. “Israel”, dijo el Ministro de Finanzas, pretende extenderse “desde Jerusalén [al-Quds] hasta Damasco”.

En Líbano, Siria, Irak y Yemen, el número de mártires también ha superado los miles, al igual que el número de heridos. Y esto llega después de 70 años de negociaciones, protestas pacíficas e incluso un acuerdo de Oslo firmado que supuestamente tenía como objetivo proteger al pueblo de Palestina.

Todo esto y el mundo lo ha observado. Todo esto y la Iglesia Católica ha intentado poner fin a la guerra y hasta este momento lamentablemente ha fracasado. 

El pueblo árabe oprimido, de todas las denominaciones religiosas, de Palestina, Siria, Líbano, Irak y Yemen, ha denunciado el sionismo. Han proclamado que resistirán esta opresión y se negarán a ser asesinados y eliminados de su tierra en silencio y sin hacer ruido. Esto es lo que es la Resistencia en esta región.

A principios de este año, el cardenal Pietro Parolin, Secretario de Estado del Vaticano, hablando ante periodistas sobre la guerra en la Palestina ocupada, destacó que "la guerra nunca es una guerra justa". Abordó los debates en curso sobre el concepto de "guerra justa", especialmente en términos de defensa, afirmando: "Sabemos que hoy en día se debate mucho sobre el concepto de 'guerra justa' como una guerra de defensa. Sin embargo, con la "Con las armas que están disponibles hoy en día, este concepto se ha vuelto muy difícil y creo que no hay una posición definitiva y este concepto está siendo revisado".

Cabe preguntarse: ¿no continúa el armamento moderno mutilando los cuerpos de los árabes oprimidos? ¿No se ha cobrado este arsenal avanzado, durante décadas, las vidas de nuestro pueblo –el pueblo árabe– en aras del dominio militar, la expansión del mercado y los intereses capitalistas que colocan las vidas de las poblaciones no blancas en un lugar secundario frente a las ganancias y el lujo? 

En defensa de los árabes, mientras los cristianos árabes se sienten abandonados: Santa Sede, esperamos que nos escuche también

Occidente a menudo acusa a los verdaderos islamistas (aquellos que han tomado las armas como luchadores por la libertad defendiendo a todos los árabes, independientemente de su religión o etnia) de ser una amenaza para el cristianismo. Sin embargo, ¿dónde han estado los cristianos a lo largo de esta lucha? ¿La comunidad cristiana global nos ha dado la espalda a nosotros, cristianos árabes? ¿Y para qué? ¿Para defender la influencia imperial estadounidense y la ocupación israelí? ¿Es este el punto en el que la búsqueda de la justicia se convierte en apoyo a un orden global injusto?

En el año 2000, el Papa Juan Pablo II se paró en el altar de la Basílica de San Pedro en Roma e hizo una disculpa histórica, descrita por The Guardian como un esfuerzo por "purificar el alma de la Iglesia Católica Romana" por 2.000 años de "violencia". , persecución y errores garrafales". 

Hoy, la Iglesia tiene una nueva oportunidad de abordar otra injusticia histórica invocando la Doctrina de la Guerra Justa en defensa de los oprimidos y perseguidos en el mundo árabe. En mi opinión, una declaración de este tipo no sólo podría ofrecer a la Iglesia la oportunidad de expiar sus errores pasados ​​en esta región, sino también fomentar vínculos cristianos-musulmanes más fuertes. 

A medida que el mundo transita hacia un potencial nuevo orden, basado en lo que podría describirse como un sistema de valores centrado en Dios, esta postura reafirmaría que la Iglesia de Jesucristo no ha abandonado a los más necesitados, no sólo a los pueblos árabes. Mundo sino para todos los pueblos del Sur Global.

Este es mi mandamiento: que os améis unos a otros como yo os he amado. Nadie tiene mayor amor que este: que uno ponga su vida por sus amigos.

Juan (15:12-13)