La sociedad israelí no se configura en torno a una única fractura, sino que en ella se entrelazan divisiones nacionales, religiosas y políticas cuyas raíces se remontan al nacimiento del "Estado" y a la naturaleza misma del proyecto sionista. La brecha árabe-judía, el conflicto entre las corrientes religiosas y seculares, y la división dentro de la sociedad judía entre bloques políticos rivales han contribuido conjuntamente a moldear el sistema político israelí. Sin embargo, estas divisiones no tienen la misma profundidad ni la misma capacidad para influir en los equilibrios de poder y en las alianzas. Las últimas elecciones han puesto de manifiesto una paradoja sobre la que merece la pena detenerse: ¿se ha vuelto el conflicto entre Netanyahu y sus opositores judíos más influyente en la política israelí que la brecha árabe-judía, pese a que esta última sigue siendo la más profunda en la estructura del "Estado" y de la sociedad?

La brecha árabe-judía: la división fundacional

La brecha árabe-judía sigue siendo la más profunda de las divisiones fundacionales en Israel; no surgió de discrepancias sociales o políticas dentro de un Estado ya existente, sino que estuvo vinculada al establecimiento de "Israel" en 1948 y a la Nakba palestina, así como a sus consecuencias: el desplazamiento forzoso de la mayoría del pueblo palestino y la conversión de quienes permanecieron en su patria en una minoría nacional dentro de un "Estado" que se define a sí mismo como el "Estado del pueblo judío". Desde el principio, esta fractura adquirió un carácter que trascendió la discriminación social y económica, manifestándose a través del gobierno militar, la confiscación de tierras y la restricción de libertades, y continuó bajo diversas formas tras el fin del gobierno militar hasta culminar en la "Ley del Estado-Nación" en 2018, que consagró la exclusividad del derecho a la autodeterminación nacional en "Israel" para el pueblo judío.

En los últimos años, esta contradicción ha adquirido una dimensión aún más aguda, con el aumento de la hostilidad entre amplios sectores de la sociedad judía hacia los ciudadanos árabes y su vinculación con la amenaza de seguridad y el enemigo palestino. Los acontecimientos de mayo de 2021, durante la batalla de "Espada de Jerusalén", dejaron al descubierto la fragilidad de la convivencia en las ciudades mixtas; posteriormente, los sucesos del 7 de octubre y la guerra contra Gaza profundizaron esta tendencia, hasta el punto de que la pertenencia nacional o la expresión de solidaridad con los palestinos se convirtieron en motivo de sospecha y acusación, lo cual repercutió en las relaciones sociales, los lugares de trabajo y la libertad de expresión.

La propaganda política de la derecha, liderada por Netanyahu, exacerbó esta dinámica, ya que no se limitó a atacar a los partidos árabes, sino que buscó presentar cualquier acercamiento entre estos y sus opositores judíos como una alianza con el terrorismo y una amenaza para la identidad del "Estado". Durante la última contienda electoral, la canción Biladi, Biladi ("Mi patria, mi patria"), entonada por la Lista Conjunta en un acto de campaña, se convirtió en munición para cuestionar su lealtad, después de que Netanyahu la presentara como el himno nacional palestino. De este modo, el ataque contra los árabes dejó de dirigirse únicamente contra ellos para convertirse en una herramienta destinada a cercar a los adversarios judíos de Netanyahu y situarlos ante la disyuntiva de que acercarse a los partidos árabes supone salirse del consenso nacional israelí.

La brecha religioso-secular: un desacuerdo negociable

Las raíces de la brecha religioso-secular se remontan al origen mismo del movimiento sionista: mientras su liderazgo adoptó el proyecto de crear un Estado judío mediante una decisión y una acción humanas, diversas corrientes religiosas judías consideraron que establecer un Estado por decisión humana contradecía su doctrina, la cual vincula el retorno de los judíos y la creación de su Estado con la intervención divina y la llegada del Mesías. En contraposición, surgió el sionismo religioso, que otorgó al proyecto sionista una interpretación y una legitimidad religiosas. Con la proximidad de la creación del "Estado", parte del desacuerdo fue contenido mediante los entendimientos del statu quo de 1947, pero la hegemonía del partido Mapai y posteriormente del Alineamiento (Laborismo) sobre las instituciones del "Estado" limitó sus repercusiones políticas directas.

La ecuación cambió después de 1977, con el ascenso del Likud y el fin del dominio laborista, seguido por la fundación del partido Shas en 1984 y la creciente capacidad de los partidos ultraortodoxos (aredíes) para influir en la formación de gobiernos. Con el declive de los grandes partidos y la fragmentación del mapa partidista, estas formaciones se convirtieron en socios fundamentales de la mayoría de los gobiernos de Netanyahu. Así, el conflicto pasó de ser una divergencia sobre el lugar de la religión en el "Estado" a convertirse en una pugna directa en torno al reclutamiento militar de los haredíes, la igualdad en el reparto de las cargas y los privilegios de los que gozan sus instituciones religiosas.

Las posturas de Avigdor Lieberman revelan los límites de este conflicto: el dirigente que convirtió la lucha contra los privilegios religiosos de los jaredíes y la obligatoriedad del servicio militar en un eje central de su discurso se mostró dispuesto a considerar su participación en el gobierno si aceptan los requisitos del servicio, pero rechaza en cambio un ejecutivo que dependa del apoyo de las listas árabes. Su postura no puede desligarse de su trayectoria política ni de su base electoral, integrada por amplios sectores de inmigrantes rusos de orientación secular y nacionalista. Su disputa con los jaredíes, por intensa que sea, sigue siendo un desacuerdo dentro de la sociedad judía sobre el reparto de cargas y la influencia del estamento religioso, y por tanto puede negociarse; en cambio, la convergencia con los partidos árabes se percibe como una transgresión de los límites de la asociación política aceptable dentro de su concepción de la identidad del "Estado".

El bloque de Eisenkot: unidad contra Netanyahu y recelo hacia la asociación con los árabes

La paradoja se manifiesta con mayor claridad en la naturaleza del bloque opositor encabezado por Gadi Eisenkot, compuesto por cuatro partidos: "Rectitud" (Hayashar), liderado por Eisenkot; "Juntos", liderado por Naftali Bennett y Yair Lapid; "Los Demócratas", encabezado por Yair Golan; e "Israel" Nuestra Casa", dirigido por Lieberman. Se trata de formaciones con trayectorias y orientaciones políticas dispares, a las que no une tanto un programa integral para el futuro del "Estado" como el objetivo de poner fin al mandato de Netanyahu y formar un gobierno alternativo. Este propósito permitió superar sus diferencias internas y abrió la puerta a coincidencias parlamentarias con las listas árabes, que llegaron al punto de apoyarse en sus recomendaciones para designar a Eisenkot como encargado de formar gobierno y de plantear el uso de los votos de sus diputados para destituir al presidente de la Knneset, Amir Ohana, sin que ello implicara aceptar la transformación de dicha coincidencia en una alianza gubernamental.

Sin embargo, Eisenkot, encargado de formar gobierno tras obtener la recomendación de 67 diputados, enfrenta un dilema que va más allá de asegurar una mayoría parlamentaria: su bloque sionista solo cuenta con 48 escaños y necesita socios externos a sus cuatro componentes para alcanzar la mayoría de 61 asientos. Ante sí tiene dos opciones principales:

La primera es aliarse con los partidos Judaísmo Unido de la Torá y Shas, lo que abriría el camino hacia una mayoría de gobierno, pero le obligaría a él y a sus socios a retractarse de sus promesas electorales sobre la igualdad en el reparto de cargas y el servicio militar. Aquí radica la paradoja: el bloque que compitió en las elecciones bajo el lema de "los que sirven" frente a" "los que evaden el servicio" se encuentra ante la posibilidad de aliarse con los partidos a los que convirtió en el símbolo de la desigualdad en el servicio militar.

La segunda opción consiste en formar un gobierno en minoría basado en la participación de la Lista Árabe Unida (Ra'am) en la coalición, con el respaldo externo de la Lista Conjunta. No obstante, esta alternativa choca con las cuatro condiciones fijadas por Eisenkot para incorporarse a su gobierno: "el reconocimiento de "Israel" como Estado judío y democrático", la aceptación de los valores de la "Declaración de Independencia", el servicio obligatorio para todos —ya sea militar, nacional o civil— y el reconocimiento del movimiento Hamás como organización terrorista junto con el compromiso de desmantelar sus capacidades militares y gubernamentales. Estas exigencias colocan a las listas árabes, y en particular a la Lista Conjunta, ante dilemas nacionales y políticos que trascienden las discrepancias sobre el programa de gobierno o el reparto de carteras.

El dilema no se detiene en las concesiones exigidas a cada parte, sino que se extiende a la cuestión de la confianza. ¿Puede Eisenkot construir un gobierno estable con unos partidos haredíes que durante años fueron aliados fundamentales de Netanyahu y con los que mantienen una red de intereses y acuerdos? ¿Puede garantizar su compromiso con un arreglo en la ley de reclutamiento sin que se conviertan en un socio que amenace su gobierno desde dentro? Por el contrario, si fracasan sus negociaciones con los haredíes, ¿optará por un gobierno en minoría respaldado por las listas árabes o preferirá convocar nuevas elecciones?

Esta encrucijada demuestra que Eisenkot y su bloque muestran disposición a revisar sus compromisos respecto a los haredíes y a ceder parte de su programa en materia de servicio militar con tal de desplazar a Netanyahu, pero hasta ahora no han ofrecido la misma flexibilidad hacia las listas árabes. La brecha religioso-secular, pese a la profundidad de sus desacuerdos, sigue siendo negociable y susceptible de compromiso dentro del espacio político judío, mientras que la brecha árabe-judía permanece mucho más arraigada cuando se trata de los límites de la asociación política. Con todo, ¿qué ocurriría si la elección quedara reducida a ir a nuevas elecciones o formar un gobierno en minoría dependiente del apoyo de las listas árabes? ¿Podría el deseo de poner fin al gobierno de Netanyahu llevar a Eisenkot a cruzar esas fronteras, haciendo que la fractura política entre su bloque y Netanyahu prevalezca, en los cálculos del poder, sobre la brecha árabe-judía?