Desde el nacimiento del Gran Líbano, en 1920, el taller de construcción de instituciones oficiales comenzó a preparar el establecimiento del Estado con todos sus aparatos.

Pero la burguesía libanesa no esperó a que se completara y exigió la independencia del país, en cooperación con Gran Bretaña, que quería expulsar a Francia del Medio Oriente, y así lo lograron en 1943.

Muchas preguntas se hacen sobre la historia de la entidad libanesa. ¿Es un estado que existió en el pasado? ¿Existe una unidad étnica, religiosa o de otro tipo?

Está bien establecido que en esta orilla oriental del Mediterráneo se desarrollaron civilizaciones de ciudades separadas que nunca se llevaron bien entre sí. Cada una de ellas se alió a países lejanos contra su vecino, y no hubo nada en común que las reuniera, salvo por intereses comerciales.

Volviendo a las semillas iniciales de la entidad libanesa actual, vemos una semi-entidad que se destaca de otras áreas dispersas a lo largo de la orilla oriental del Mediterráneo. Muchos historiadores y mensajeros occidentales, religiosos y civiles han tratado de buscar la profundidad histórica del estado, y coinciden en que la presencia de Fakhr El-Din casi marcó el comienzo del surgimiento de una entidad política en Monte-Líbano, el área montañosa de la nación que da al mar.

LEA TAMBIÉN: Supremacía talibán-pashtun - Parte 1: El disco rayado de los talibanes

Tras la conquista islámica de Siria y la retirada de los bizantinos hacia la costa y luego hacia Europa, el amor por Oriente y por volver a esta costa quedó latente en los corazones de los cristianos de Occidente, sobre todo porque Jerusalén es el primer lugar más sagrado para los cristianos y el segundo para los musulmanes relacionado con el surgimiento de las religiones y es destino de peregrinación.

El regreso comenzó con un acuerdo entre Carlomagno y Haroun al-Rashid, a principios del siglo IX, dando a Francia las llaves de Jerusalén, es decir, como supervisora del mantenimiento de los lugares sagrados cristianos y el cuidado de los peregrinos cristianos.

Occidente encontró en este acuerdo un punto de entrada para una presencia activa en periodos posteriores, pues no se conformó con lo que es, sino que se embarcó en viajes, en campañas militares en Jerusalén, como las Cruzadas iniciadas en el siglo XI, y continuó entre las tomas, el reinado, las guerras y la retirada hasta el siglo XIII, tras la derrota definitiva de los cruzados y su salida de Oriente.

Incluso en época de los cruzados, las ciudades estaban divididas, unas regidas por un príncipe italiano y otras por un francés o un español, y por lo tanto sujetas a varias autoridades diferentes.

Al llegar, los cruzados a Oriente se encuentran con los cristianos maronitas, que los acogen con celo y de la mejor manera, y los integran en sus filas militares y sociales. Los matrimonios mixtos entre Occidente y Oriente fundaron familias que permanecieron en Oriente tras la retirada de los cruzados hacia Europa.

La marcha de regreso de los pueblos de Occidente a Oriente se inició con religiosos misioneros disfrazados con ropas civiles y de comerciantes, que no llamaban la atención. 

Los mensajeros pudieron establecer las mejores relaciones con los partidos gobernantes, por lo que el gran esfuerzo fue cristianizar a los drusos influyendo en los líderes de esa región para convertirla al cristianismo. Por esta razón hubo noticias sobre la conversión de Fakhr al-Din al cristianismo e historias sobre su educación cristiana. 

No hay duda de que Fakhr al-Din fue un político con grandes aspiraciones, ya que estableció amplias relaciones con la familia Medicis, en Italia.  De hecho el príncipe Melhem Al-Ma'ani (1658), de la familia drusa Ma'an, quien gobernó grandes áreas del Líbano bajo el Imperio Otomano y era primo del principe Fakhr al-Din, se dirigió a los miembros de Medicis como "parientes y primos", lo que indica la existencia de una estrecha relación que más allá de las religiones y las regiones y sus complicadas relaciones interfamiliares. 

La presencia de misioneros era notable en los alrededores de Fakhr al-Din, quien residió durante cinco años en la Toscana en un proyecto de acercamiento al Papa de Roma. Pero cuando intentó fomentar la independencia de su región se encontró con una fuerte reacción otomana, que condujo a su decapitación en 1635.

LEA TAMBIÉN: La crisis israelí puede servir a la Resistencia, pero no como la presentan los medios occidentales

El sueño cayó temporalmente, pero no se borró de la mente de los misioneros, que lo prosiguieron con el Príncipe Bashir II Al-Shihabi.

Uno de los jesuitas afirma que estuvo cerca de convertir a la familia Fakhr al-Din al cristianismo, señalando que la conversión de una parte de la familia Alam al-Din al cristianismo creó temores e inquietud en el entorno druso y el inicio de interminables crisis.

Posteriormente, los jesuitas contaron con los favores del príncipe Bashir, quien se distinguió por su aguda inteligencia y su cercanía a los cristianos, ya que hizo de su palacio en Beiteddine un lugar de oración para los musulmanes y también para los cristianos.

Sobre el príncipe Bashir se habló mucho y se escribió sobre su conversión, pero el asunto quedó al parecer sin saber nada de él, y finalmente murió siendo musulmán.

Los jesuitas trataron en sus escritos de dar al Monte-Líbano una dimensión histórica, por lo que los textos de los poetas y escritores del Renacimiento hablan de ese lugar ¡como si estuvieran hablando de todo el Líbano! 

Cuando Gibran Khalil Gibran dice “el Líbano es  mi patria, y si no lo fuera, lo habría elegido como mi patria”, ¿qué quiso decir con sus palabras? ¿Todo el Líbano? Por supuesto que no, porque no era el Líbano en ese momento, y tampoco lo era para todos los demás poetas y escritores.

La entrada de los misioneros en el Monte-Líbano tuvo un gran impacto en la creación de un puente de comunicación entre los maronitas, Roma y París, dado el papel de estos misioneros en Versalles, con el rey y su familia, y en Roma. 

Este impacto ha fundado, en interés de los maronitas, relaciones fructíferas que interesan a esa comunidad, y la ha asegurado con dinero, conocimiento, cultura y fuerza.

La mayor parte de las becas ofrecidas por Francia, con el esfuerzo de jesuitas y capuchinos, fueron concedidas a los maronitas, por lo que les aseguraron encuentros científicos y políticos, en particular la entrada a Versalles y el encuentro con el rey, su príncipe y consejeros. 

La situación se mantuvo igual y tendió a mejor, lo que permitió a los maronitas dar un salto social y científico en la época de la revolución industrial en Europa, hasta la Revolución Francesa, que puso fin a la intervención del clero y creó la enemistad con ellos en Francia.

LEA TAMBIÉN: Geografía de la influencia y la respuesta en Eurasia

La búsqueda de establecer un emirato o una entidad independiente se intensificó con el Príncipe Bashir y el apoyo de la Alianza Jesuita, Egipto y France, pero fracasó, y el príncipe se exilió.

Después de él, el reinado del régimen de los dos emiratos, (como decían, los dos Qaimqamaytein), obtuvo el poder con el apoyo de los cinco grandes países: Francia, Prusia, Gran Bretaña, Rusia y Austria.

Tras la salida de los egipcios del Líbano, los cinco antiguos grandes países iniciaron negociaciones en presencia de un representante de la “Sublime Puerta”, o como se solía llamar, Puerta Otomana y Puerta Elevada (equivalentes para referirse al gobierno del Imperio otomano, en particular en el contexto diplomático), manteniendo 29 reuniones consecutivas, hasta la publicación del Protocolo de 1860, que luego sería modificado en 1864.

Los libaneses confunden el papel de los misioneros con el papel de Francia... ¡Cuántas veces las posiciones han divergido entre partidos!, especialmente después de la Revolución Francesa y la apertura de Francia a otras sectas, religiones y etnias.

No cabe duda que los hechos de 1860, la Primera Guerra Mundial 1914-1918, la hambruna y la visita del Rey de Brasil al Líbano en busca de campesinos para invertir en la agricultura de su vasta nación, en la segunda mitad del siglo XIX, incitó a los maronitas a emigrar en gran número, lo que preocupó a los jesuitas, por lo que trabajaron para establecer un estado cuyo objetivo principal era detener la emigración.

Varios libaneses en Francia antes de la primera guerra escribieron sobre la nacionalidad maronita. Pero Francia no estaba convencida de un Estado de rocas y montañas: según el cónsul francés en ese momento, Restilhueber, especifica que anexó la Bekaa, el sur y Akkar, donde hay llanuras y tierras fértiles.

El marketing mediático, literario y educativo del estado libanés como nación de los maronitas abrió grandes grietas en la nueva sociedad libanesa y nos condujo a guerras cuyas secuelas aún experimentamos. 

Así, el proyecto de un estado religioso ha fracasado y el país sigue sufriendo las aspiraciones de múltiples sectas que siempre desembocan en guerras. 

Este ciclo sólo terminará si los libaneses empiezan a entender los conceptos sectarios y las restricciones que subyacen en todas sus posiciones y acciones dentro y fuera del poder.